晨曦的一室一间一室：［书］与［画］，一间：［衣］｜［饰］｜［花］， 属于晨曦生活美学的小世界～94篇原创内容 公众号 ，

早上运动听杨天真的播客，听到她与房主任的采访对谈。赶紧翻出房主任的脱口秀，看得热泪盈眶。

50岁临沂房主任以脱口秀讲述逃离30年家暴婚姻的痛苦历程。父母为防家暴选矮小丈夫，却仍遭其与前公公联手施暴。逃回娘家反被父母“丢人”，提离婚更被父母以“男人家暴不丢人，女人离婚丢人”阻拦。2023年，一张咬牙换来的脱口秀门票成为“命运车票”。2024年，她终带两女儿净身出户离婚，夺回人生主权。被称为“脱口秀”版出走的决心。借由房主任的故事我们来聊聊女性的主体性。

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自我主体性（Self-Agency）是哲学、心理学和社会学中的重要概念，指的是个体能够意识到自己是行为、思想和感受的“发起者”和“负责人”，简单说就是 “做自己人生的第一责任人”的能力：清楚自己要什么，敢于选择，能为决定负责，不被他人轻易左右。

女性自我主体性的普遍弱势，是社会结构规训、心理机制内化与文化观念建构共同作用的产物。正如波伏娃在《第二性》中揭示的 “女性是被建构的他者” 这一核心命题。

芭芭拉·弗雷德里克森（Barbara Fredrickson）在1997年提出了“自我客体化理论”），核心观点：女性在父权文化中，习惯性地将自己视为他人凝视的对象，从而不断审视、批评自己的身体和行为。社会通过媒体、广告、文化灌输。女性在经历盯视、骚扰、身体评价后，逐渐内化外部视角，形成自我客体化。（例如广告中女性的身体常被拆解为 “腿、腰、脸” 等部位），这种凝视会让女性逐渐形成 “客体化自我”—— 即将自己视为 “被评价的对象”，而非 “评价世界的主体”。

例如：女性更关注 “我今天穿得好看吗？别人会觉得我胖吗？”，而男性更关注 “我今天做成了什么事？”。当你的注意力长期放在 “被他人评价” 上，自然会弱化 “我想做什么” 的主体意识。“女性被教导要‘自证价值’—— 通过外貌、顺从、生育来证明自己值得被爱，这让她们永远活在‘被审视’的焦虑中，无暇发展真正的自我。”《第二性》

“讨好型人格” 的心理机制：低主体性的女性常表现为 “讨好型人格”—— 过度在意他人感受，不敢表达需求，害怕冲突。在心理学中这是 “有条件性积极关注”：童年时，若父母只在女儿 “听话、懂事” 时给予爱，在她 “表达自我” 时表现冷淡甚至批评，孩子会形成认知：“只有满足别人，我才值得被爱”。为了获得安全感，她们会压抑自己的需求，优先满足他人 —— 这本质上是一种 “生存策略”，但长期使用，会导致 “自我感知” 的萎缩：“我不知道自己想要什么，只知道别人想要什么。”

“习得性无助” 的循环：当女性多次尝试表达自主却被打压（如 “你一个女人懂什么”“别瞎折腾了”），会逐渐陷入 “习得性无助”—— 心理学实验中，狗被反复电击却无法逃脱，最终会放弃挣扎，即使后来有机会逃脱也不动。现实中，女性的 “无助” 往往源于：想争取晋升，却被说 “女人要以家庭为重”；想离婚摆脱家暴，却被劝 “为了孩子忍忍吧”；想穿自己喜欢的衣服，却被评 “不像个好女人”。当 “自主” 总是伴随负面后果，女性自然会选择 “不自主”—— 这不是 “软弱”，而是被迫的 “适应性行为”。

波伏娃在《第二性》中最核心的观点是：“女性不是天生的，而是被造就的”。即 “女性” 这一身份，不是由生理决定的，而是由历史、文化、社会结构共同建构的。

超越性与内在性：“超越性” 是人类的本质需求 —— 人通过劳动、创造、探索，将自身的意义投射到世界中，获得 “我存在” 的证明。“内在性” 则是被封闭在固定边界内，重复无意义循环的存在状态。它缺乏主动创造，人被限制在 “被动接受” 的角色中，存在意义依赖外部赋予。女性困在母质的 “内在性” 中：只能通过 “被爱、被需要” 来证明自己的价值 —— 这就是为什么很多女性会说 “我活着就是为了孩子 / 丈夫”，因为社会没有给她们其他的 “意义通道”。

从日常生活中一点点拿回自己的主体性，从语言的表达，审美的权利，对自我做的事情的看待。例如：女性的家务劳动归为重复、无创造性的无限循环，但事实上，任何劳动只要被赋予自主意识，都能成为超越性的载体。全职妈妈可以将育儿转化为 “教育探索”（主动学习儿童心理学，用创造性方式引导孩子成长），而非被动执行 “带孩子” 的任务；职场女性可以拒绝 “女性只能做辅助性工作” 的规训，主动争取需要决策、创造的岗位，在解决问题中获得 “我能改变结果” 的掌控感。

妈妈们建立 “非家庭领域” 保留空间：妈妈提升主体性需要有意识地为自己保留 “非家庭领域”：可以是职业发展（即使已婚育，也不放弃专业成长，如持续学习、参与行业交流）；可以是个人爱好（如写作、绘画、运动，这些活动无关 “是否有用”，只为满足 “我想做” 的内在驱动）；可以是社会参与（如志愿者、社区活动，通过影响家庭之外的世界，确认 “我是社会的主体，而非仅属于家庭”）。正如波伏娃所言：“女性若想获得自由，必须拥有属于自己的领域 —— 在那里，她的行动能产生超越自身的意义。”

从审美训练自己的主体性：女性的 “客体化凝视”（如过度关注外貌、身材），会让女性陷入 “我是否符合他人标准” 的焦虑。审美的“审”字，到底是被人审美还是主动审美，例如：穿着自己喜欢的衣服是让自己开心还是更在意他人的评价。建立 “我如何看待自己” 的内在标尺 —— 例如，用 “我今天解决了一个难题”“我坚持了自己的原则” 来定义 “今天的我是否有价值”，而非 “今天的我是否被他人喜欢”。

女性建立自我支持系统：从思想到语言的内在自我支持性的方式，例如：停止 “自证式生存”：拒绝用 “他人认可” 定义自我；建立 “主体意识的语言体系”：用 “我想 / 我需要” 替代 “我应该 / 他们希望”；进入正向生活的社群，建立属于自己滋养式的圈子。

提升女性自我主体性，本质是让女性重新认识到：我有权利通过自主行动定义存在的意义，我的价值不由性别角色、他人评价决定，而由我所创造的行动与选择决定。温柔而笃定的建立自我边界，“不敢脆弱是假独立，没有边界是真软弱”的平衡状态——既能坚定主张需求，也能坦然接纳协作，在自主与联结间自由流动。

房主任的脱口秀为什么这么震撼我们，为什么现场那么多人泪流满面，那是我们看到一个基层女性活生生从深渊爬出来的勇气，是女性帮助女性爱的滋养，是看到一个人血肉生长的声音。

记住：每一次微小的自我选择，都是在向世界宣告：我的存在，本身就是主体。而我们每一位女性的觉醒，都意义非凡。